Kritisch-konstruktive Überlegungen darüber, ob die Anthroposophischen Gesellschaft heute der Wirksamkeit der Anthroposophie mehr schadet als nützt hat info3 in der Oktober-Ausgabe vorgestellt. Der Artikel von Ramon Brüll wird seither lebhaft und kontrovers diskutiert. Wir stellen den Beitrag deshalb für weitere Debatten online.

Mit der Weihnachtstagung 1923 / 1924 hat Rudolf Steiner die (Allgemeine) Anthroposophische Gesellschaft neu begründen wollen. Im Innern mit dem sogenannten „Grundsteinspruch“ und der Verankerung der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft als Herzstück der Anthroposophischen Gesellschaft und äußerlich durch eine neue Konstitution, die der anthroposophischen „Weltgesellschaft“ neue soziale Formen verleihen sollte. Was ist daraus geworden und sind diese Formen heute noch zeitgemäß?

Zunächst einmal muss festgestellt werden, dass weder die Freie Hochschule noch die Anthroposophische Gesellschaft im Sinne der Vision, die Steiner vor Augen stand, vollendet werden konnten. Steiner hat nur einen Bruchteil der Mantren, die die meditative Grundlage für die Hochschularbeit bilden, zu Papier bringen können. Von den sogenannten „Klassentexten“ liegt nur ein erster Teil für die erste von drei vorgesehenen Klassen vor. Und die meisten Mitglieder der neuen Anthroposophischen Gesellschaft selbst haben wohl kaum den Schritt von im Verborgenen, intim für sich arbeitenden theosophischen Zirkeln zu einer weltoffenen Gesellschaft vollzogen. Noch heute spricht man vom „Zweig“ und „Zweigabend“ (für Mitgliedertreffen), einem Begriff, dessen sich im deutschsprachigen Raum sonst wohl nur die Banken (die „Zweigstellen“ unterhalten) bedienen und der von der englischen Branche herrührt, also unmittelbar aus dem theosophischen Sprachgebrauch übernommen wurde. Steiner jedenfalls hat während der gesamten Weihnachtstagung, wo auch die neue Satzung verabschiedet wurde, diesen Begriff nicht verwendet. Stattdessen stellte er sich örtlich und thematisch arbeitende Gruppen vor, die berechtigt wären, selbst neue Mitglieder aufzunehmen.

Das alles muss nicht heißen, dass die Arbeit in diesen alten Formen schlecht ist. Ganz im Gegenteil. Die Freie Hochschule am Goetheanum in Dornach zeichnet sich durch eine beeindruckende Zahl von Tagungen aus und die meisten ihrer Sektionen haben ein engmaschiges Netz von Verbindungen zu Fachleuten innerhalb und außerhalb der anthroposophischen Bewegung geknüpft. An vielen Orten in der Welt haben sich die „Zweige“ zu beachtlichen Institutionen entwickelt, wo intensiv an der Weiterentwicklung der Anthroposophie (in internen Arbeitskreisen) und deren Verbreitung (in öffentlichen Vorträgen und Kongressen) gearbeitet wird. Diese Arbeit soll hier keineswegs kritisiert werden. Dennoch stellt sich die eingangs erwähnte Frage nach Sinn und Zweck einer (Allgemeinen) Anthroposophischen Gesellschaft und inwiefern diese heute noch zeitgemäß ist, dringender denn je. Ihre Beantwortung ist aber, das muss vorausgeschickt werden, ein unbequemes Unterfangen. Wagen wir dennoch den Versuch:

Abschied von der Inselposition
1923 gab es zwar bereits einige tausend Mitglieder, Menschen, die sich begeistert von Steiners Worten anregen ließen. Die Zahl der zuverlässigen Mitarbeiter, die eine selbständige Position vertreten konnten, war jedoch äußerst gering. Die Sektionen der Hochschule wurden eher zufällig nach den Fähigkeiten (und Berufen) vorhandener Mitstreiter eingerichtet (so fehlten zum Beispiel damals eine landwirtschaftliche und bis heute eine theologische Sektion) und obwohl Steiner deutlich von unterschiedlichen Gremien, nämlich der Leitung der Hochschule und dem Vorstand der Anthroposophischen Gesellschaft sprach, besetzte er beide mit denselben Menschen. Die praktische anthroposophische Arbeit in Gestalt von Waldorfschulen, der Heilpädagogik, der anthroposophischen Medizin oder der biologisch-dynamischen Landwirtschaft stand erst in den Kinderschuhen, ganz zu schweigen von dem gesellschaftlichen Umfeld, in dem noch keinerlei Verständnis für Steiners spirituelle Sichtweise zu erwarten war. Wie lange hatte er nicht in den unterschiedlichsten Kreisen um Aufmerksamkeit kämpfen müssen, bis er endlich bei den Theosophen Gehör fand? Insofern ist es nur zu verständlich, dass Steiner für den Zugang zur Freien Hochschule für Geisteswissenschaft, deren Ziel Geistige Forschung war und ist, hohe Hürden aufwarf und mit der Anthroposophischen Gesellschaft, deren Ziel die Förderung dieser Forschung ist, eine Schutzhülle installierte, in deren Mitte erst das Klima für eine gedeihliche Entwicklung der Anthroposophie entstehen konnte. Obwohl Steiner von Begin an die Öffentlichkeit im Blick hatte, war die Inselposition zunächst unvermeidlich.
Das hat sich seit 1923 grundlegend geändert. Schon ein flüchtiger Blick in das aktuelle Adressenverzeichnis Anthroposophie verrät die Existenz von rund 6.000 Einrichtungen allein im deutschsprachigen Raum. Über 70 Dach- und Fachverbände kümmern sich um die Belange ihrer Mitglieder in den verschiedenen Arbeitsbereichen. Darüber hinaus spricht jede Waldorfschule oder jeder Steinerkindergarten unzählige Eltern an, jede anthroposophische Praxis behandelt hunderte oder tausende von Patienten, jeder Demeterladen bedient ebenso viele Kunden. Nicht zuletzt wird auch mit jeder verkauften Tube Zahncreme von Weleda oder Wala ein Quäntchen anthroposophische Produktphilosophie in die Welt gesetzt. Mit anderen Worten: Anthroposophie ist durch ihre Früchte längst in der gesellschaftlichen Gegenwart angekommen. Und diese selbst hat sich seit 1923 immens gewandelt. Themen wie Reinkarnation und Karma, Spiritualität, Meditation sind in aller Munde und auch andere, zeitgenössische Autoren bemühen sich um ein Verständnis der geistigen Welt – dafür eine Insel schaffen zu wollen wäre heute aberwitzig.

Wollte Steiner, und wollten wir nicht mit Steiner, dass Anthroposophie Kulturfaktor wird? Ohne falsche Bescheidenheit können wir getrost davon sprechen, dass sie heute Kulturfaktor geworden ist. Aber in aller Bescheidenheit sollten wir uns auch vergegenwärtigen, dass sie noch vor dem Durchbruch steht, als solcher erkannt zu werden. Wie mag das kommen? Wieso besteht einerseits die Sorge, über die „Töchter“, wie Steiner sagte (die Fachbewegungen also) würde die Mutter (die Anthroposophie selbst) vergessen werden? Und wieso fordern andererseits manche Kritiker, die Waldorfschulen etc. sollen sich doch endlich von dem „geistigen Ballast“ ihres Gründers befreien?

Keine Frage: ohne Studium der Anthroposophie verarmt die Waldorfbewegung zur Anwendung einer dann schnell links überholten pädagogischen Methode. Ohne geisteswissenschaftliche Menschenkunde wird die anthroposophische Medizin zum Rezeptbuch für Weleda-Medikamente, ohne Einsichten in das Gefüge der Wesensglieder ihrer Schützlinge die anthroposophischen Heilpädagogik zur Weltanschauungsschule; ohne Meditation über das Wesen der Pflanzen, Tiere und des Kosmos die biologisch-dynamische Landwirtschaft zur kaum besseren Bio-Methode und die Präparat-Anwendung zur EU-sanktionierten Normerfüllung. Daher gebe ich allen recht, die mit einer Besinnung auf die geisteswissenschaftlichen Grundlagen einer Verflachung ihrer praktischen anthroposophischen Arbeit begegnen wollen. Aber: brauchen wir dazu eine („die“) Anthroposophische Gesellschaft?

Grenze von Innen und Außen
Die Anthroposophische Gesellschaft hat den Anspruch, Anthroposophie zu vertreten. Sie tut dies an verschiedenen Stellen in der Welt unterschiedlich gut, hat mal mehr, mal weniger öffentliche Wirksamkeit erzielt. Sie tut dies aber immer, und kann das ihrem Selbstverständnis nach auch gar nicht anders tun, als mit einem Alleinvertretungsanspruch: Anthroposophie – das sind wir. Wie gut oder schlecht eine anthroposophische Gesellschaft auch immer organisiert sein mag: sie schafft unausweichlich ein Innen und ein Außen. Entweder Du bist Mitglied, oder Du bist es nicht. Das gilt auch dann, wenn diese Gesellschaft eine noch so gute Konstitution hätte, noch so „weltzugewandt“, noch so demokratisch, offen, stark, umfassend oder vielseitig sein sollte. Die Haut zwischen Innen und Außen wird immer da sein. Damit steht sie aber der Entwicklung der Anthroposophie zum Kulturfaktor im Wege. Denn welcher andere Kulturfaktor verlangt schon eine Eintrittskarte? Welcher einen Mitgliedsausweis?

Solange es eine anthroposophische Gesellschaft gibt, handelt es sich um eine bestimmte Menschengruppe, die „die“ Anthroposophen sind. Und damit um eine begrenzte Menschengruppe. Sie grenzt zugleich die Anthroposophie als solche auf diese Menschengruppe ein. In der öffentlichen Wahrnehmung wird Anthroposophie deshalb solange auch immer als Partialinteresse auftauchen, nicht als allgemein-menschlicher Kulturimpuls*. Für andere Weltanschauungen, die keine entsprechende Lobby haben und auch nicht sonderlich intensiv gepflegt werden müssen, gilt das nicht. Weder die Evolutionstheorie Darwins noch die Ideen Freuds noch diejenigen von Einstein haben ihren Eingang in das Denken der Gegenwartskultur einer speziellen Darwin’schen, psychoanalytischen oder quantenphysikalischen Gesellschaft zu verdanken.

Damit sind wir beim Kern des Problems: Die Existenz der Anthroposophischen Gesellschaft verhindert die Entwicklung der Anthroposophie.

In großen Zügen könnte man die Entwicklung der Anthroposophie charakterisieren von einer Geheimgesellschaft (ab ca. 1913), über eine „durchaus öffentliche“, aber organisatorisch begrenzte Interessensgemeinschaft (ab 1923) bis hin zu einer Bewegung, die durch die Gründung vieler lebenspraktischer Einrichtungen (Höhepunkt in der Post-68er-Phase) öffentliche Anerkennung findet. Der nächste Schritt muss konsequenterweise sein, Anthroposophie als öffentliches Gedankengut, also als Teil des allgemeinen Kulturlebens und nicht länger als Alternative zu ihm zu verstehen. Um das zu erreichen, darf Anthroposophie gar nicht mehr organisatorisch vereinnahmt werden und folglich müsste die Anthroposophische Gesellschaft aufgelöst werden.

Besser in unabhängiger Selbstverwaltung
Hoppla! Immer wenn ich diesen Gedanken bei früheren Gelegenheiten einmal vorsichtig geäußert habe, wurde mir entgegengehalten, ohne die Anthroposophische Gesellschaft könne man etwa das Goetheanum in Dornach nicht finanzieren. Das Argument wiegt schwer, das sehe ich ein, es trifft aber nicht den Kern der Sache. Denn wäre die Anthroposophische Gesellschaft nur das Finanzierungsinstrument des Goetheanums, müsste man geradezu von Misswirtschaft sprechen. Wie viel von dem, was in der ganzen Welt eingesammelt wird, kommt denn in Dornach an? Seien Sie beruhigt: Ich will nicht das Goetheanum sprengen. Ich stelle nicht die Arbeit der Sektionen der Hochschule in Frage. Und selbstverständlich will ich niemanden daran hindern, sich am Mittwochabend mit anderen zu treffen um gemeinsam die Werke Steiners zu studieren. Ich denke nur: wenn es um Finanzierungsfragen geht, oder darum, Gesinnungsfreunden zu begegnen, lassen sich auch andere Formen finden, – umso besser, je weniger der schädliche Alleinvertretungsanspruch erhoben wird. Je nachdem, ob man das Goetheanum als Kongresszentrum, als Festspielhaus, als Verwaltungszentrale, als Bildungszentrum oder als Architekturdenkmal erhalten will, es gibt genügend Erfahrung im Umgang mit Geld unter den Menschen, die sich für ein solches Projekt begeistern können, dass sich sicher Lösungen finden lassen. Vieles, sehr vieles von dem, was heute in den Formen eines alten Einheitsvereins (denken Sie nur an die Figur des „Generalsekretärs!“ Wo gab es den doch gleich sonst noch?!) betrieben wird, lässt sich auch, und zwar besser, in Selbstverwaltung unabhängiger Initiativen, Einrichtungen und Unternehmen verwirklichen.

Aus dieser Sicht hat die Anthroposophische Gesellschaft ihre historische Rolle, die Steiner’sche Geisteswissenschaft zur öffentlichen Anerkennung zu bringen, erfüllt. Nachdem das erreicht ist, täten die in ihr Tätigen und die für sie Verantwortlichen gut daran, eine geordnete Auflösung vorzubereiten. Denn solange man das aus freien Stücken, aus Einsicht in die Notwendigkeit tut, hat man alle Freiheit der Welt, neue, passende, zeitgemäße Formen für die Finanzierung und Durchführung anthroposophischer Forschung und Ausbildung zu entwickeln. Tut man das nicht, dann wird Anthroposophie sich gewalttätig von alten Fesseln befreien, denn sie selbst will öffentliche Wirksamkeit. Die durchweg schlechtere Alternative wird dann eintreten: der Zusammenbruch, durch Konkurs etwa. Das sei Schwarzmalerei? Ich brauche mir doch nur unbefangen die Geschäftspolitik des derzeitigen Schatzmeisters der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft anzusehen, und muss hier zur Verdeutlichung leider ausnahmsweise Namen nennen. Nicht nur, dass Legate und Erbschaften schon als fester Bestandteil des Budgets eingeplant werden – das ist das typische Indiz für fehlende Akzeptanz des Angebotes sowie für betriebswirtschaftliche Ineffizienz – Cornelius Pietzner ist außerdem fleißig dabei, „das Tafelsilber zu veräußern“. Als im Spätsommer 2007 die Kapitaleinlage der Weleda AG erhöht werden sollte, hat Pietzner quasi über Nacht Anteilsscheine der Weleda, an eine Investmentgesellschaft weiterverkauft (zum Kurs wurde bisher trotz besorgter Fragen aus der Mitgliedschaft geschwiegen). Damit wurde ausgerechnet jenes Betriebskapital, das einmal für assoziatives Wirtschaften im Sinne der Dreigliederung stand, unverkäuflich und treuhänderisch in anthroposophischer Hand bleiben sollte, den Mechanismen des anonymen Marktes ausgeliefert. Das ist, in Anbetracht der Ziele dieses Unternehmens, ohne Weiteres ein Sündenfall. Ohne Not wird kein guter Geschäftsführer so handeln. Das bereits vollzogene Geschäft ist somit für Kenner der Materie ein ernstes Indiz dafür, dass dem Schatzmeister das Wasser bis zum Hals beziehungsweise die Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft kurz vor dem Konkurs steht.
Somit befinden sich heute die inneren und die äußeren Gründe, die Existenz der von vielen so liebgewonnenen Gesellschaft grundsätzlich in Frage zu stellen, in beachtenswerter Harmonie.

*) Das gilt für andere Strömungen, die einen Alleinvertretungsanspruch erheben, übrigens genauso: der Katholizismus, das sind die Mitglieder der katholischen Kirche. Die Freimaurer, das sind die Angehörigen der Loge. Ausnahmen treten nur dort auf, wo die entsprechende Organisation auf den Alleinvertretungsanspruch verzichtet: kein ADAC-Funktionär käme auf die Idee, einem Nicht-Mitglied den Status als Autofahrer abzusprechen, und auch die Allgemeinen Menschenrechte sind nicht von Amnesty International gepachtet. Man darf für sie eintreten, ohne als Außenseiter oder gar als „Gegner“ bezeichnet zu werden.

Dieser Eintrag wurde am Freitag, 14. November 2008 um 11:57 Uhr geschrieben und in der Kategorie info3-Redaktion gespeichert. Mit dem RSS 2.0-Feed kannst Du Kommentare zu diesem Eintrag verfolgen. Du kannst einen Kommentar erstellen oder einen Verweis auf Deiner eigenen Site setzen.